Обновлено 22.11.2018 Studentportal.pl
Можно сказать, что в Польше четыре месяца лета, так как еще весь сентябрь держится теплая, солнечная погода. Так сложилось исторически и продолжается до сих пор.
Для нас привычно, что 1 сентября это первый день осени. В Польше осень явно опаздывает, лето тут «требует продолжения» вплоть до 22 (или 23) сентября. Так что, если вы желаете остановить время и продлить прекрасную летнюю пору, собирайте вещи и приезжайте в Польшу, там вас ждет много чего интересного.
Лето красное пропело.
Противоречие тут не только в календарных числах. Дело и в том, что осадков в сентябре в Польше выпадает значительно меньше, чем в том же июле, который по традиции считается самым летним месяцем. Естественно, сентябрь не столь теплый, каким бывает июль. Хотя, в 2016 году можно сказать, что июль рекордами теплоты не отличился. Почти по всей территории страны, за исключением Сувальщизны и других окрестностей восточных границ, было холодно, и лил практически без перерыва, дождь.
Конец августа, наоборот, подарил отпускное и каникулярное настроение. Выглянуло солнышко. Праздничные уличные мероприятия от этого проходили радостно для зрителей и тяжело для народных ансамблей. Национальные костюмы, в которых выступают коллективы, шьют по традиционным стандартам, а это значит с высоким содержанием в них шерсти и хлопка. Музыкантам ещё ничего, а вот танцорам при +30°С в тени уже становится трудно.
Если с Полонезом с Мазуреком или даже Краковяком – ещё как-то сносно то, когда дело уже доходит до Оберека (Обераста) — становится совсем жарко. Но осенние праздники такие, же народные, как и польские танцы; они являются традицией, и как бы, ни было трудно, её нужно сохранять. Ведь только так мы можем передавать знания о корнях последующим поколениям.
Традиция — та часть нашего прошлого, которой мы помогаем перебраться в будущее
Так же обстоит и с началом осени. Считать её началом с 22 (23) сентября – такая же польская традиция, как и прочие. Могут возразить, мол, традиция эта имеет отношение скорее, к области метеорологии. Науке этой всего-навсего несколько столетий, и так как сама наука сложилась только в семнадцатом столетии, то традиция отсчёта по дате на самом деле может иметь продолжительность лишь в пару веков и быть подкреплённой только лишь научной базой. Но это не совсем так. Достаточно обратить внимание на те же праздники, поверья и народные приметы, как становится ясно, что метеорология не бралась устанавливать даты, а скорее наоборот, объяснила привязку к календарю. Справедливости ради нужно отметить, что астрономическим явлениям в старину придавалось большее значение, чем погодным явлениям. Последние стояли в иерархии сознания людей ниже первых, но им тоже были своё уважение и свой почёт. Но трудно не согласиться с тем, что появление кометы, а примерно через 33 года — полного солнечного затмения, поражали воображение людей больше, чем сильный, но все, же привычный дождь. Потому они попадали на страницы хроник или в устные предания.
Еще с древности люди не только подмечали происходящее в природе, но и связывали с этим различные поверья. Так появлялись обряды, создавались праздники. Некоторые из них называют сегодня «языческими». Но тут, скорее, более подходит название – дохристианские. (Суть в том, что вся современная история строится на антагонизме понятий «языческий» – «христианский», из-за этого произошел перекос, выраженный в том, что «христианское» априори считается нормальным положением дел, а всё, что было до эры Христа, или христианизации стран, либо будто не существовало, либо считается чем-то негативно окрашенным, ибо – «языческое». Получается, что дохристианскую историю нас исподволь, но с самого раннего детства вынуждают воспринимать в отрицательной коннотации, что не отвечает нормам людей, желающих сосуществовать спокойно, живя в мире, так как отрицательное отношение к периоду до появления на данной территории конкретной религии резко ограничивает возможности понимания окружающего нас мира. Да и религии в том числе. За такое негативное отношение к своей истории ответственны и Инквизиция, и Реформация, и устоявшаяся хронология, которая, как мы видим даже из собственных календарей, не такая уж и очевидная. Ситуация с историческим «водоразделом» становится видна тем более, что каким-то образом до нас дошли европейские письменные источники, датирующиеся, по счастливой случайности, началом христианизации. Тогда как практически не дошли те, которые касаются периода «язычества». Это весьма резкое разграничение можно заметить ещё в школьном курсе истории. Но нам это объясняют «тёмными временами» и на этом, как правило, вопрос себя исчерпывает.
Так вот, наши древние предки обратили внимание на то, что есть не только день и ночь, недели и месяцы, но ещё и времена года. Природные явления, присущие смене времён года, повторяются – у них есть начало и есть конец. Возможно, что сезоны не были разграничены так чётко, как сейчас, но пункт отсчёта от одного к другому был, так или иначе необходим.
Естественным образом под точку отсчёта подошли небесные светила. В конце концов, наши предки выбрали для ориентира периоды лунного и солнечного цикла. Нам всем доводилось слышать про дни летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия. Именно эти дни и стали определяющими в сменяемости времён года. То, что традиции, связанные с этим, дожили до наших дней, косвенно свидетельствует о том, что такое положение дел было удобно, так как солнце — это явление постоянное. Так в иерархии явлений главное место заняли зимнее и летнее солнцестояния, второе место было отведено весеннему и осеннему равноденствиям. Каждому из этих важных дней был уготован свой почёт и свой обряд. Причём, если присмотреться, получается, что это утверждение можно отнести не, только к землям исторической Польши, да и вообще не, только к славянам. Но пока о славянах.
Урожай, урожай, ты давай собирай.
С дохристианских времён в Польше еще осталось воспоминание о Празднике Урожая. Праздник этот приходился на известное нам сегодня 22 или 23 сентября. Уточнение – «Известное нам сегодня» – появилось тут не просто так. Проблема календарей и их разности всё чаще приводит к мысли, что в истории не всё так очевидно. (Например, тот же Cентябрь звучит для нас привычно и обыденно. В Польше он же называется Wrzesień, у украинцев – Вересень и Верасень у белорусов. То есть здесь налицо древнеславянское происхождение – от вереска. Если посмотреть внимательно, то и впрямь в сентябре мы увидим повсюду цветущие верески. Но мы привыкли, что это девятый месяц и всё тут. Но из его латинского корня следует, что он седьмой – septem — семь. Начало года не всегда было в январе. Месяцы имеют имена только до августа. Дальше просто по корню: седьмой (september), восьмой (october), девятый (november) и десятый (december). Тогда становится ясно, почему именно в феврале добавляется один день в високосном году. Февраль являлся месяцем года. Добавка смотрелась в нём логично. Потому календарь – штука, движимая).
По-видимому, понимая эту неочевидность и несогласованность календаря и систем записи дат, люди прошлого хранили и передавали традицию безотносительно календаря в его современном понимании, а с помощью универсального для всего мира инструмента. До сих пор нет единого мнения, как выглядел календарь древних славян, сколько дней было в их неделе. Одни полагают, что пять, другие утверждают, что семь. Известно, что пятница считалась у славян священным днём. Но тут, же вмешиваются те, кто обращает внимание на происхождение в календаре субботы и воскресенья. Возможно, это отчасти объясняет и рассогласованность некоторых источников относительно традиции осеннего равноденствия. (Интересно, что в Польше воскресенье называется так, как оно называлось еще в дохристианскую эпоху (или просто в старину) – неделя (niedziela). То есть день, в который ничего нельзя делать. Понедельник поэтому – день после недели. Это добавляет масла в огонь противоречащим сторонам. Так как есть ещё и среда. Она центральный день, если дней в неделе было пять. Но она же стоит посередине недели, если начало недели считать с воскресения.
Так, исходя из некоторых данных, в Польше на 22 сентября существовала традиция бросать зёрна пшеницы на поле. Даже если оно ещё не было вспахано.
Оказывается, традиция такая на самом деле сохранилась в народной памяти. Но вот только относится она к празднику Рождества Девы Марии или Matki Boskiej Siewnej (Богоматери Посевной). Праздник приходится, в католической церкви, на 8 сентября. Если учитывать сдвиг Григорианского календаря относительно Юлианского, то разница как раз 13/14 дней. В православной церкви Рождество Пресвятой Богородицы отмечается 22 сентября, то есть в дохристианский день осеннего равноденствия (соответствующий нашим представлениям о летоисчислении и календаре).
Одна колыбель.
Славяне, которые жили на территории Польши, Чехии, Германии, для удобства современных историков, антропологов, географов и прочих учёных считаются «западными». Это не повод полагать, что Праздник сбора урожая существовал, только начиная с территорий Центральной Европы. У «восточных» славян праздник, аналогичный Дожинкам, тоже существовал. Что как бы, само собой разумеется. Ведь немного сомнительно, чтобы сами славяне делили себя на восточных, западных либо каких-то других. Сейчас известно, что это была единая система мировоззрения, обрядовости и вообще – уклада жизни. (Само название – дожинки – означает конец жатвы – сбора урожая, что согласуется с сутью праздника у всех славян без какого-либо деления).
Аналогом современных польских обжинок (дожинок) в христианскую старину являлся праздник Осенины. Можно предположить, что под этим названием мы встретим именно продолжение традиции пращуров, но уже в антураже, присущим христианской символике. Многие традиции прямо или косвенно в итоге всё равно совпадали с более древним праздником урожая в честь Рожаниц или Рода.
Всем известно, что христианские праздники заместили более древние. Так было и с чествованием дня наступления осени. Разрозненности календаря только этому способствовали. Но обрядовость оставалась и частично дожила до нашего времени. В праздник Рожаниц чтили женское начало в семействе. Эта традиция перетекла в Осенины, а затем и в Рождество Богородицы.
Солнце вставало и садилось столько, сколько существует Земля. Поэтому праздник был одним для всех в один и тот же день. Ну не могли знать древние славяне, что в грядущие «средние века» их потомки будут заниматься вычислением дат событий по индиктам, кругам Солнцу, кругам Луне, по Метонову циклу, по вычисленной монахом Дионисием Малым дате рождения Христа. (Монах Дионисий, кстати, в своём вычислении основывался на собственных предположениях и недостаточно верных астрономических данных и методах. В итоге дата начала нашей эры стало предметом для спора в Европе вплоть до XV-XVI столетия. Пока спорили — устоялись и календари, так или иначе, к этой дате привязанные. Началось и распространилось наложение имеющихся данных на новую шкалу времени. Кто же тогда мог гарантировать, что всё легло верно? После этого были и реформы календарей, что окончательно запутывает нас. Славяне, в свою очередь и в своё время, использовали более надёжный метод – наблюдение за текущими астрономическими событиями. Равноденствие происходит и без знания о системах календарей. Поэтому предки об этом не спорили и не ошибались. Это было невозможно. Оттого нужно иметь ввиду, что приход осени происходил для всех народов, населявших, по меньшей мере, северное полушарие, в день осеннего равноденствия. Поэтому в современной Польше лето продолжается до 22 сентября.
